Дорогие искатели истины, исследователи сознания и ценители глубоких смыслов!
Мы рады пригласить вас на международную интерактивную конференцию «Непознанное 2025», которая пройдёт с 1 по 3 ноября 2025 года — в очном и онлайн-форматах. В рамках насыщенной программы вас ждут лекции, диалоги, практики и уникальные кинопоказы, раскрывающие тайны бытия, сознания и человеческого потенциала.
Особое внимание — заключительному событию первого дня конференции:
1 ноября в 20:00 по московскому времени в лектории конференции (и онлайн — в личных кабинетах участников) состоится премьерный показ документального фильма «Река Жизни» — лауреата кинофестиваля «Эзотерик.2025».
Эта статья представляет собой краткое содержание фильма «Река Жизни» итальянского режиссёра Федерико Марии Балдаччи и призвана подготовить зрителей к глубокому и осознанному восприятию этого уникального кинопроизведения.
Это не просто документальная лента, а медитативное путешествие в сердце истинного образования, где каждый кадр наполнен глубиной, тишиной и надеждой.
Присоединяйтесь к «Непознанному 2025» — чтобы увидеть, почувствовать и понять то, что выходит за пределы слов.
Регистрация и подробности приобретения билетов
1 ноября 2025 Онлайн-участие: доступ через личный кабинет
2–3 Очный формат: Москва, Измайловское шоссе, д. 71, корп. 4 ГД (Гостиница «Измайлово», Гамма-Дельта)
«Образование — это не подготовка к жизни. Образование — это сама жизнь»
— Джидду Кришнамурти
Открывая внутренний мир: школа, которая лечит не только знаниями
Мы привыкли считать образование — передачей знаний. Но что, если это — пробуждение души? Что, если школа может быть пространством, где ребёнок вспоминает, кто он есть на самом деле, — не по букве учебника, а по дыханию жизни?
В мире, где цифровая гонка вытесняет живой контакт, особенно остро чувствуется потребность в другом. В пространстве, где важна не только программа, но и присутствие. Не только баллы, но и отношения. Где утро начинается с молитвы, а урок — с вопроса: «Кто ты?».
Такая школа существует. И её голос звучит как тихая революция — в сердце Индии, в городе Варанаси, среди скромных зданий и детского смеха.
От бедности — к подлинному богатству
История начинается с нищеты: дома, где семеро детей ютились в одной комнате; кухни, где не было еды; деревни, где девочек выдавали замуж в 6 классе. Но за этими внешними реалиями бьётся жизнь — с жаждой смысла и любви. Именно эту глубину разглядели основатели школы APS и начали двигаться туда, где обычно не смотрят: к сердцу ребёнка.
Когда дети приходят в школу не потому, что «надо», а потому что хотят, — что-то уже начинает меняться.
Чувствительность — как духовная сила
Сквозной мотив всей атмосферы школы — чувствительность. Не сентиментальность и не слабость, а тонкая настройка восприятия, в которой рождается сочувствие, интуиция, внимание. В этой школе учат не тому, что думать, а тому, как быть чутким — к себе, к другому, к миру.
Именно это свойство позволяет детям выходить за пределы автоматических реакций и сценариев. Это и есть первое пробуждение сознания.
Когда дисциплина рождается из любви, а не страха
В большинстве систем воспитания контроль держится на страхе: наказание, сравнение, критика. Но здесь — иная логика: свобода без вседозволенности. Дети не боятся учителей — они уважают их. Почему? Потому что чувствуют искренность.
Учитель спрашивает: «Ты ел сегодня?» — и в этом больше воспитания, чем в десяти выговорах. Учитель становится не вершителем, а соучастником, соратником — и вот уже ребёнок расправляет крылья, потому что его видят.
Тело — как точка входа в дух
Физическая реальность здесь не игнорируется. Напротив — еда, чистота, одежда, здоровье — становятся точками внимания. Потому что забота о теле — не антипод духовности, а её проявление. Ученик не может летать духом, если тело голодно, если нет обуви, если утром не с кем попрощаться.
В этом подходе — ключ к регрессологии и вне телесным практикам. Только тот, кто уважает физическую реальность, способен её осознанно покинуть.
Выход за пределы: регрессия в детском опыте
Что такое регрессия? Часто — возвращение к чувствам, которые не были прожиты. В этой школе дети заново проживают то, что было вытеснено: страх, стыд, одиночество. Но уже в другом пространстве — где их принимают.
И это работает как терапия. Когда ребёнок делится едой с тем, у кого нет — он исцеляет не только другого, но и свою душу. Когда девочка читает о пубертате из комикса, а не из страха — она становится свободной. И это тоже регрессия — не «в прошлую жизнь», а в глубину своего «я».
Новая духовность – без религии, но с сердцем
В разговорах детей часто всплывают темы религии, касты, гендера. Взрослые не давят, не отрубают неловкие темы, а слушают и задают вопросы. Так рождается самостоятельное мышление — не от ритуала, а от проживания.
В этом — ключевая духовная практика: наблюдать, исследовать, не подавлять. Именно такую духовность несёт школа. Здесь не молятся «по уставу», а шепчут: «Боже, начни с нас день». И с этого начинается осознанность.
Школа – как лаборатория души
Каждая сцена из школы напоминает психотерапевтическую сессию, только в потоке жизни: кто-то завязывает шнурки другому — и получает аплодисменты. Кто-то делится завтраком. Кто-то впервые поднимает руку не из страха, а из желания быть услышанным.
Это не просто гуманистическое образование — это среда, где человек встречается с собой. Где каждый ребёнок — как зеркало, а каждый учитель — как проводник.
Заключение: Что это даёт нам – взрослым?
Когда мы видим эту школу, возникает вопрос: что можем взять мы?
- Умеем ли мы быть безоценочными?
- Можем ли мы отпускать контроль и давать поддержку?
- Есть ли у нас пространство для своей чувствительности?
- И самое главное — что в нас нуждается в заботе?
Может быть, именно это – и есть точка входа в собственную терапию. Не с места боли, а с места вдохновения.